A Herança da Casa de Atreu

O Ocidente como epigonia de civilização absorveu e herdou de forma inquestionável o aparato cultural Greco-Romano em sua totalidade de organização politica, social e filosófica. Personagens lapidares de nossa cultura herdada foram sem dúvida nenhuma aqueles que atuaram nos mitos de formação da Hélade associados à obra de um pseudo Homero. Desses ecos do passado após o fim do que os historiadores denominaram de Época das Trevas, que antecederam o período Clássico grego, surgiram os mitemas de tradição micênica, que no transcorrer dos séculos,  como para nós hoje, foram absorvidos com as devidas adaptações naturais decorrentes da transliteração da tradição oral para escrita e adotadas como cultura dos povos oriundos da Ásia que vieram ocupar posteriormente a península grega como lembrança basilar que foi enxertada e vingou como rama vigorosa entre os povos da Antiguidade.

Entre todos os personagens da mitologia grega vale destacar a saga da Casa de Atreu com seus reis vingativos e corruptos, desde sua origem mitológica, a Hybris fatalista de uma dinastia que traça as origens do Peloponeso, como explicação de origem mística e secular de uma família fadada ao conflito permanente em constante luta pelo poder e que serviu de inspiração para a criação de poemas, tragédias, obras literárias de todos os tipos que chegaram até nós e mais recentemente de produções cinematográficas, por tratar-se de um drama universal que nunca envelhece, pois fala da condição humana no seu plano mais real e com evidentes conotações psicológicas sempre presentes nos conflitos humanos.

Alguns estudiosos pretendem que com a invasão dória, povo bárbaro oriundo da Ásia, e sua penetração na península, invejosos do prestigio dos soberanos Aqueus, entre todos, o mais importante, Agamenon, procuravam assim denegrir a imagem da casa real micênica. Assim pretendiam impor seu poder não só através da força das armas, mas também pela simpatia do povo a sua causa. Os temas são comuns e recorrentes às origens de ambos os povos que povoaram a hélade em função de uma raiz comum mais primitiva perdida nos primórdios da pré-história. O roubo de gado, o rapto de mulheres, a antropofagia, o fratricídio e o parricídio são uma constante nesses mitos.

A saga se inicia na figura de Tântalo, o rei da Lídia e filho do monte Tmolo. Certo dia visitaram-no os deuses do Olimpo. Pois quem tem um pai que é um monte pode dar-se ao luxo de receber tais visitantes ilustres. Mas na sua qualidade de príncipe bárbaro, Tântalo imaginou ser conveniente proporcionar aos deuses sacrifícios humanos. E fosse porque sua despensa estivesse vazia, ou porque quisesse testar a onisciência dos deuses pegou seu filho Pélope, cortou-o em pedaços, cozinhou-o em um ensopado e serviu-o no banquete às divindades, seus olímpicos hóspedes. Antes que Zeus e os demais deuses descobrissem a verdade, Deméter que estava com muita fome comeu um ombro da vitima. As demais divindades não tocaram no alimento, e após constatar-se o crime hediondo, Hermes foi incumbido de colocar as partes do menino numa caldeira mágica de onde Cloto o retirou em perfeita saúde. Mas como parte do seu ombro foi devorada por Deméter, Zeus deu-lhe outro de uma peça de marfim confeccionada por Hefáistos como a única lembrança de seu sacrifício. Tântalo foi cruelmente punido pela refeição canibalesca que servira aos imortais com a sede e a fome eterna, apesar de estar mergulhado num lago onde a água ao ser tocada sempre escapava a sua boca e numa floresta cheia de frutos que quando ele tentava colher escapavam para longe de suas mãos.

Ao final da Idade das Trevas que assolou os povos mediterrâneos pelas invasões de povos bárbaros que vieram por terra e mar do Leste, toda a cultura grega, ou melhor, a cultura micênica, entrou em franca decadência. Até mesmo a escrita foi esquecida e povos que antes habitavam as cidades foram obrigados a vagar pelos campos devastados, sem comida para sustentar-se. A antropofagia deve ter sido adotada como fórmula de sobrevivência dos mais fortes em relação aos mais fracos. O mito de Tântalo, com um sentido moral, realçava o interdito reestabelecido ao consumo da carne humana. E mais que isso, punha à vista a questão do sacrifício do primogênito, comum entre os antigos. Os povos de origem asiática tinham costumes relativos ao sacrifício de seus reis quando não mais podiam servir aos interesses do Estado. Por mais forte, inteligente, poderoso e soberano que seja um monarca, chega um dia que o tempo o atraiçoa, a idade pesa as armas em suas mãos decrépitas e, por conseguinte, o menininho que antes pulava em seus joelhos, que ele protegia e alimentava, por fim torna-se um homem adulto, mais forte que o pai, sendo naturalmente destinado a tomar seu lugar no poder. Só Zeus estava destinado a reinar eternamente, mas mesmo o deus dos deuses tinha sempre que precaver-se da própria prole. Assim o rei ao vitimar o primogênito imolado em um sacrifício aos deuses garantia mais algum tempo de permanência no trono sem sucessores.

Pélope, um rei divino, tinha do seu lado as graças e o amor de Poseidon, que lhe fazia presentes de cavalos alados e o auxiliava nas batalhas. Mas apesar da grande fortuna que herdara de Tântalo, o jovem não conseguiu manter-se no poder: invasões de bárbaros o expulsaram do reino. Cruzou os mares em busca de nova pátria durante longos anos sem conseguir abrigo. Foi o responsável pela morte do sogro, Enômao, rei da Élida, que para manter o próprio poder desafiava os pretendentes da filha, Hipodâmia, a uma corrida de carros, porque, ou estaria apaixonado pela filha ou por causa de um oráculo que adivinhara seu fim nas mãos de um genro. Ele sacrificava um carneiro a Zeus e com seu carro puxado com cavalos de Ares sempre vencia a carreira e como pena estabelecida matava os pretendentes derrotados, depois cortava a cabeça dos perdedores e pendurava-as na porta do palácio. Pretendia construir com elas uma pirâmide de crânios.  Desta vez, entretanto Hipodâmia apaixonou-se pelo recém chegado Pélops e para evitar sua morte certa corrompeu Mírtilo, o conheiro real, que concordou em cortar um dos tirantes do carro. Mesmo com a ajuda de Poseidon que lhe deu um carro com asas invisíveis aos demais e conduzido por cavalos imortais Pelópe temeu o resultado final da corrida e resolveu armar um estratagema. A promessa de Pelópe ao cocheiro através da amante foi que o humilde jovem teria direito a metade do reino e a primeira noite com a princesa de quem estava perdidamente apaixonado. Quando o carro ia já à carreira, em grande velocidade, partiu-se o tirante, o veículo virou e o rei desafortunado foi arrastado e morto. Quando o cocheiro foi cobrar sua prenda, a noite de amor com Hipodâmia, com zombarias Pelópe atirou-o sem piedade de um penhasco ao alto mar. Ao morrer, o cocheiro amaldiçoou-o e a sua descendência perante os deuses.

Depois dos crimes impunes casou-se com a bela princesa. De seu casamento com Hipodâmia tiveram muitos filhos, entre os mais conhecidos são: Atreu, Tieste e Plístenes. Foi viver num palácio ricamente ornado, cercado de bosques calmos e ricas pastagens. Conseguiu o respeito do povo e procurou esquecer as nódoas do passado. A Pélope é atribuída a fundação dos Jogos Olímpicos. De seu nome origina-se o nome Peloponeso.

Aos povos vencidos pelas raças heroicas, isto é, os conquistadores estrangeiros, que impuseram suas leis e religião afirmavam descender e ascender aos deuses para impor à pessoas rústicas a piedade e a tenência ao poder temporal. Diziam os conquistadores serem capazes de dominar as feras, comover os carvalhos e fazer com que as pedras se empilhassem para formar as cidades, para assim apagar os ódios da dominação abjeta que impunham às castas inferiores compostas pelos descendentes dos escravos e prisioneiros de guerra e assim aceitar melhor o seu jugo brutal. Mas foi o advento de seus carros de combate e das naus que singravam o Mediterrâneo que basearam sua superioridade militar sobre os povos autóctones que ainda viviam, como seus antepassados, no neolítico e desconheciam as forjas de metais. Quando discorrem sobre governos e de liberdades na Grécia Antiga devemos ter em conta que se tratam exclusivamente das elites dominantes. O direito de conquista estabelece entre os antigos a supremacia do poder, a casta mais ou menos ilustrada dá ordens à outra destinada a servir e a obedecer e detêm os direitos, as leis, os julgamentos, a religião, as armas, e aos demais resta o trabalho vil nas lavouras e na indústria.

   

Logo a maldição da Casa de Atreu iria consubstanciar-se através dos filhos. Instigados pela mãe, Atreu e Tieste mataram Crisipo, filho do rei com a ninfa Axioquéia. Assim imaginavam eliminar um possível rival na sucessão do trono. O crime enfureceu Pélope e a punição não tardou. Os fratricidas foram banidos e vagaram por uns tempos consumidos pela culpa até receberem refugio no reino de Micenas, mas ao invés da gratidão ao seu anfitrião usurparam-lhe o cetro e a coroa.

A vida transcorria sem maiores problemas para ambos os criminosos. Entretanto os deuses vigilantes resolveram castigá-los com vigor. Hermes foi incumbido de enviar à terra um carneiro com o dorso dourado, símbolo de riqueza e poder. Colocou-o entre os rebanhos de Atreu e Tieste. O resultado da intervenção divina não tardou a prosperar e a disputa entre os irmão acirrou-se pela posse do animal, que passou a representar o poder de reinar sobre os demais.

Tieste seduziu a esposa de Atreu, pela posse do carneiro dourado. Aérope auxiliou Tiestes em suprimir o animal, símbolo de poder. Como vingança Atreu, após fingir perdoar as faltas do irmão, um dia perseguiu seus três filhos, que apesar de terem buscado a proteção do santuário no altar sagrado do templo de Zeus foram trucidados pelo tio. Para evitar uma guerra com seu irmão pelos direitos ao trono de Micenas, Tieste aceitou comparecer ao banquete. Atreu mandou preparar os corpos dilacerados dos sobrinhos  como carne de caça e foram assim servidos num banquete para o pai, que nada desconfiou. Findo o repasto Atreu mostrou para o horrorizado Tieste as três cabeças e as mãos de suas vitimas. Tieste vomitou os filhos e rogou uma terrível praga ao irmão.

Desesperado e na miséria ele exilou-se em Sícion com sua filha Pelópia e de uma união incestuosa teve um filho com ela que chamou Egisto. Mandou-a posteriormente para a corte do irmão, onde ela desposou o tio. Quando o menino atingiu a idade madura Atreu ordenou-lhe que matasse o pai. Mas Egisto descobriu a tempo sua origem e por fim atraiçoou o tio e matou-o entregando o reino a Tieste.

Agamenon e Menelau eram filhos de Atreu, e após o assassinato do pai fugiram para Esparta onde foram recebidos de braços abertos por Tíndaro.  O rei de Esparta deu as filhas Helena e Clitemnestra como esposas. Segundo contam Cliemnestra já era casada na época, mas Agamenon assassinou seu esposo e seu filho recém nascido para poder desposa-la. Após a morte dos Dióscuros, Castor e Pólux, filhos de Tíndaro e Leda, Menelau casado com Helena tornou-se o rei por direito de Esparta. Agamenon resolveu voltar para Micenas e vingar a morte do pai.

Agamenon retornou para Micenas e disfarçado aos poucos sublevou o povo que derrubou o tirano Tieste e assumiu o poder definitivo da cidade. Egisto e Tieste exilaram-se no Épiro. Agora ambos os irmãos Atridas controlavam o poder das confederações das cidades estado.

Durante dez anos Menelau e Helena reinaram tranquilamente em Esparta no fausto da corte. Tinham dois filhos. Quando Menelau foi assistir os funerais do padastro Catreu, apareceu Páris em Esparta e deu-se então o rapto de Helena, a justificativa alegada para a guerra contra a cidade de Tróia de onde Páris era um dos príncipes. Menelau avisado da traição apressou-se a deixar Creta e convocou em Esparta todos os chefes que haviam prestado juramento de aliança com Tíndaro. Após ser criada uma imensa frota que reuniu-se em Áulis. O conselho de guerra deu para Agamenon por sua descendência ou por seu valor, o comando supremo das naus dos Aqueus. De acordo com poemas posteriores a Ilíada, os gregos as rotas de acesso à Tróia, abordaram em Mísia e, depois de diversos combates esparsos, dispersaram-se, voltando cada um ao seu país. Oito anos após retornaram novamente à Áulis. O mar permaneceu sem possibilidade de navegação em função da calmaria. Os sacerdotes exigiram então um sacrifício de sangue à deusa Artemis. Deveria ser Ifigênia, a filha de Agamenon, a ser imolada. Ele mandou buscá-la para o sacrifício. Dessa passagem temos na Tragédia de Ésquilo a versão poética:

Assim Agamenon não quis fugir

E ofereceu a vida de sua filha

Em prol da guerra desencadeada

Pela infidelidade de Helena

E pagou o tributo pela frota

Retida pelos ventos malfazejos

Desatentos às lágrimas da jovem

Aos seus gritos de ‘Pai !’ e aos tenros anos

Prezaram muito mais os seus juízes

A sua própria glória e a sua guerra

Recitou-se uma prece. O próprio pai

Ordena o sacrifício. Os assistentes

Do sacerdote a erguem sobre o altar

Como se tratasse de um cabrito

O pai fala de novo. Uma mordaça

Um homem traz, e a boca da donzela

É amarrada com uma rude corda

Afim de que, em seu último momento,

Não gritasse, e seu grito derradeiro não trouxesse

Contra a casa de Atreu a maldição

Rudes mãos lhe arrancam da cintura

A faixa que segura suas virginais vestes

Rola a seda no chão. Os lindos olhos

Da donzela procuram os matadores,

E vendo-lhe a beleza, todos eles

Ainda assim mostraram-se inclementes,

Mesmo vendo seus olhos que imploravam

Que a deixassem falar, com a mesma voz

Que nos paços do pai, nos velhos dias,

Muitas vezes cantando era ouvida,

Melodiosa como os sons da flauta,

Honrando a libação junto ao trono...

E assim foi cumprida a fatal sentença. São muitas as versões que foram criadas para justificar a necessidade de Artêmis ao exigir o sacrifício de Ifigênia, mas era costume entre os antigos assim proceder para garantir suas ações mundanas perante os deuses. Quis o adivinho Calcas invocar o sacrifício justificando a falta de bons ventos pela cólera da deusa porque Agamenon ao matar um veado jactou-se que nem Artêmis faria melhor, ou teria o veado sido abatido em um bosque consagrado a deusa. Também a cólera da deusa foi atribuída ao fato de Atreu não ter imolado o carneiro dourado, fruto da discórdia entre os irmãos, em sua honra. Outra versão garante que Agamenon havia prometido sacrificar-lhe o produto mais belo do ano, que acontecera ser a própria filha. As deusas da terra eram exigentes em seus sacrifícios de sangue. Clitemnestra que já havia perdido o marido pelas mãos assassinas de Agamenon nunca mais o perdoou após o sacrifício da enteada, que ela amava como se fosse a própria filha.

Dez anos se passaram na guerra de Tróia e os heróis dos Aqueus com muito custo e a partir de estratagemas conseguiram conquistar e destruir a cidade e matar quase a totalidade de seus habitantes segundo nos contam as lendas sobre a cidade. Muitas são as versões sobre o fim fatídico da polis troiana. Mas na Ilíada temos que Agamenon participou de várias expedições e razias com Aquiles contra as localidades vizinhas e quando reuniram o botim de uma delas acabaram se desentendendo na divisão por causa de uma cativa denominada Briseida por quem o herói filho de Tétis havia se encantado. Essa disputa gerou todo o enredo inicial da obra de Homero. Os poemas contam que ao embarcar para casa Agamenon viu a sombra do herói morto a lhe predizer desgraças sem conta e cobrou dele o sacrifício da pobre Polixena, a filha mais nova de Príamo, o rei vencido de Tróia. Muitas também são as versões sobre o sacrifício da inocente, que despertara a paixão de Aquiles, aos manes do herói morto, por instigação de Ulisses, para garantir junto aos deuses uma boa travessia para o retorno da frota helênica.

Avisada pelos fachos, as fogueiras acesas nas montanhas que comunicavam a vitória dos gregos contra os troianos Clitemnestra aguardava o retorno do marido para executar sua vingança. Sabendo que Agamenon se ausentara Egisto, seu primo exilado, retornou do Épiro para conquistar o poder perdido. Associou-se como amante da rainha e usurpou o quanto pode o poder do Atrida enquanto ele se encontrava guerreando no país distante.

Quando o rei retornou Clitemnestra fingiu contentamento e preparou seu banho. Tinha arranjado para o rei vestes sem abertura para os braços nem para a cabeça e após banhar o marido entregou-as para ele que atrapalhado na armadilha mortal foi assassinado pela esposa. Ela também matou por despeito, a adivinha Cassandra, filha de Príamo, que tinha sido presa de guerra e amante do rei. Perseguiu os próprios filhos com medo que buscassem vingança. O golpe de estado se consumou e Egisto sobiu ao trono. Electra, a filha do rei assassinado, foi obrigada a casar-se com um homem pobre da plebe e assim despojada da sua nobreza. Orestes com a ajuda de seu preceptor buscou o exilio. Nenhum dos descendentes de Agamenon ficaria seguro com a usurpação do poder cometida pela própria mãe e seu amante que temiam ser confrontados e condenados pelos filhos dela quando tivessem alcançado a maioridade mais tarde.

Orestes ainda menino se salvara das garras do tio que adivinhara ser um possível obstáculo aos seus planos de poder. Tinha sido predito por um oráculo que o usurpador seria vitimado pelo filho de Agamenon quando esse crescesse. O menino refugiou-se na Fócida, na corte de Estrófio e de Anaxibia, irmã de Agamenon.

Sete anos após a morte de Agamenon chega um mensageiro da Fócida. A mensagem que trás trata da morte de Orestes numa corrida de carros. Clitemnestra finge sofrimento e pede garantias ao mensageiro. Ele assegura-lhe que uma urna com as cinzas do filho está a caminho. A mensagem cobre de luto Electra que ansiava vingar a morte do pai. Mas o mensageiro na verdade é Orestes disfarçado.

Orestes através do oráculo de Delfos recebeu a ordem de Apolo de vingar a morte do pai, para o que teria que matar o tio traidor e a mãe. Com a ajuda da irmã Electra. Ela atraiu a mãe ao casebre onde vivia ao mentir que havia dado a luz enquanto o irmão cumpriu seu desígnio sagrado ao matar Egisto que se encontrava só no palácio. Seus gritos não foram ouvidos pelos guardas. Após matar o tio, Orestes se dirigiu até onde a mãe se encontrava e apesar de seus rogos de clemencia ele a matou para satisfação da irmã. Acometido de loucura pelo matricídio e perseguido pelas Erínias desde os funerais da mãe foi buscar refúgio no oráculo de Delfos, onde foi purificado pelo próprio Apolo. No entanto esta purificação não o libertou das Fúrias, que sempre perseguem os que cometem atos de violência contra a própria família. Foi necessário um julgamento para poder isentá-lo de culpa. Foi escolhido o lugar que mais tarde ia ser chamado Aerópago. O julgamento terminou empatado, pois os juízes não chegavam a um acordo até que Atena deu seu voto favorável a absolvição. Em agradecimento Orestes consagrou um altar à deusa nesta colina.

Assim que recebeu a absolvição Orestes foi consultar Apolo em Delfos e recebeu da pítia para curar de vez a loucura induzida pelo remorso buscar a estatua de Artêmis que se encontrava na Táurida, região às margens do Mar Negro ou Ponto Euxino, como chamavam os antigos. Chegou ao seu destino com o amigo Pílades, filho de Estrófio e foram ambos capturados pelo rei Toas, que tinha como costume sacrificar os estrangeiros a sua deusa. Foram conduzidos até a sacerdotisa do templo que era nada mais nada menos que Ifigênia que foi salva por Artêmis do fim cruel imposto pelo pai. Teria sido substituída pela deusa por um cervo no momento da imolação. Ela mandou soltar as cordas que prendiam os dois e os interrogou sobre a pátria de onde vinham. Descobriu então que Orestes era seu irmão e qual missão tinha recebido de Apolo. Ifigênia resolveu então partir com Orestes e facilitar o roubo da estatua da qual era ela guardiã. Persuadiu o rei Toas da necessidade de antes do sacrifício purificar as vitimas e principalmente Orestes que era um matricida confesso e da necessidade de lavar para o mesmo fim nas águas salgadas do mar a estátua da deusa. Toas aceitou seus argumentos sem duvidar e assim Ifigênia levou os dois e a estátua para longe dos guardas citas sob o argumento de manter segredo dos rituais sagrados. Ao tomarem distância embarcaram no navio de Orestes que não se encontrava longe dali. Após contratempos com as correntes prejudiciais e ventos contrários proporcionados por Poseidon, graças a intervenção de Atena que impediu que o deus continuasse sua perseguição conseguiram retornar a salvo.

Ao retornar, Orestes que era prometido desde menino de Hermíone, filha de Menelau e Helena, soube que durante a guerra de Tróia Menelau prometera a filha a Neoptólemo. Orestes aproveitou a ida de Neoptolemo à Delfos e juntou-se a Hermíone. Raptou-a e posteriormente matou o pretendente. Foi rei de Argos, onde sucedeu seu rei que não tinha descendentes, e depois também reinou em Esparta, após a morte de Menelau. Pouco antes de sua morte uma grande peste devastou o reino. Ao ser invocado o oráculo foi revelado que o flagelo seria conjurado caso fossem reconstruídas as cidades destruídas durante a guerra de Tróia, seus templos mais uma vez erigidos, e as honras de que estavam privados seus deuses, novamente atendidas. Orestes então enviou colonizadores e construtores e estabeleceu novas colônias na Ásia Menor. Morreu velho, com mais de noventa anos e setenta de reinado, pondo fim a uma sina de traição e morte.

             

Qual a herança da Casa de Atreu?

O registro do tempo fala para nós de uma época onde o abandono da civilização perturbada pelas muitas invasões do território grego por povos considerados bárbaros promovia uma luta incessante nos bastidores pelo poder, conflito que estava sempre presente no seio das famílias da classe dominante. Um mundo em transformação que repercute através dos milênios e chega até nós através de suas memórias na condição de ensinamento moral, mas ao mesmo tempo de forma figurada explica a expansão do povo grego sobre o mundo Antigo. Seus valores que davam proeminência ao valor na guerra de conquista e ocupação de territórios, mas também sobre ardilosas  traições que até mesmo Aquiles não escapou de tramar contra os Aqueus com seus inimigos os troianos em função da paixão por Polixena.

Quando falamos na Grécia não estamos falando apenas de um povo, mas de povos, cujos hábitos, costumes e crenças comuns formaram na Antiguidade o que se denominou Grécia. Ocuparam três continentes onde adotaram uma técnica de viver comum. Assim era grego o troiano, na Ásia, o macedônio, e nas noites dos tempos eram o sírio Cadmo ou o Lídio Tântalo, bem ou mal, conhecidos heróis fundadores e civilizadores da Hélade.

Dizem que Diógenes, um dos mais proeminentes cínicos, apesar do seu profundo amor ao próximo, de seu caráter íntegro e humanamente compreensivo, atacava arrasadoramente tudo o que era sagrado para os homens do seu tempo. Ria-se do estremecimento de horror que produzia nos espectadores  de teatro  a representação do banquete tiestético  e da tragédia do incesto de Édipo, pois a antropofagia nada têm de mal, já que a carne humana não pode reivindicar privilégios de exceção sobre qualquer outra carne, nem o percalço de uma relação incestuosa é assim tão grande desgraça, segundo nos demonstra o eloquente exemplo de nossos animais domésticos.

Podemos deduzir dessas observações que como definiu Freud, o tabu, ou interdito se faz sobre aquilo que representa um instinto natural do ser humano e que necessita ser proibido visando a garantia da segurança da comunidade. É desse exemplo moral que surgiram os temas dos mitos, pois que antes a humanidade seguia outros caminhos onde sacrificar e até mesmo comer seres humanos era costume aceito pelos antigos em seu ordenamento.

A mitologia tem sido tratada pelos estudiosos modernos e contemporâneos ora como um primitivo e desastrado esforço para explicar o mundo da natureza (Frazer); como um produto de fantasia poética de resquícios da era pré-histórica, mal compreendidos pelas gerações posteriores (Müller); como um repositório  de instruções alegóricas, destinadas a adaptar o individuo ao seu grupo (Durkheim); como sonho grupal, sintomático dos impulsos arquetípicos existentes no interior da psique humana (Jung); como veículo tradicional das mais profundas percepções metafísicas do homem (Coomaraswamy); e como Revelação de Deus aos Seus filhos (a Igreja). A mitologia é tudo isso. Os vários julgamentos são determinados pelo ponto de vista de seus juízes, como bem observou Joseph Campbell. E muito mais.

Vivemos hoje um tempo que o consciente impera e acreditamos que o mundo exterior compreende a nossa realidade imediata. Nossos instintos, que acreditamos primitivos, estão camuflados em uma fina camada de civilização com suas miríades de interditos, os quais damos vazão plena apenas nas obras ficcionais e nos audiovisuais, de forma indireta, velada, e para nosso particular e secreto deleite.

Essa representa com certeza a herança dessa cultura de outros tempos que nos fala da nossa pré-história e que devemos olhar com atenção nas imagens dos conflitos que presenciamos hoje pelo mundo todo, uma grande hélade, circunscrito às relações diretas de causa e efeito, cada vez mais inter-relacionadas, para não perdermos nossa humanidade em algum abismo que está ali, talvez na próxima esquina do tempo, de nosso retorno inexorável à barbárie, uma nova Idade das Trevas.